Ljudi se često pitaju je li krionika spojiva s religijom.
Pitanje zvuči jednostavno jer riječ „religija” obuhvaća previše različitih stvari.
Katolik, sunitski musliman, Židov reformskog usmjerenja, hinduist i budist mogu imati različita stajališta o duši, uskrsnuću, ponovnom rođenju, ukopu, tjelesnom integritetu i smislu smrti. Čak i dvoje ljudi unutar iste tradicije mogu doći do različitih zaključaka.
Nije moguće jednom rečenicom dati pošten odgovor koji bi vrijedio za sve.
Iz iskustva možemo reći jedno: krionika i religija ne isključuju jedna drugu.
U Švicarskoj su već krioprezervirane osobe katoličke, hinduističke, židovske i muslimanske vjerske pripadnosti. Ne otkrivamo identitet pojedinih pacijenata niti tvrdimo da njihova uvjerenja predstavljaju odobrenje postupka. Sama činjenica da su se na taj postupak odlučili pokazuje da ljudi različitih vjera mogu razmotriti isti postupak i zaključiti da je u skladu s njihovim svjetonazorom.
To ne znači da svaki vjerski autoritet odobrava krioniku. To znači da se sukob ne smije pretpostaviti samo na temelju nečije vjerske pripadnosti.
Krenimo od stvarnog postupka
U Tomorrow.bio najprije jasno objašnjavamo sam postupak. Krioprezervacija počinje nakon proglašenja pravne smrti. Nije riječ o obustavljenim životnim funkcijama žive osobe, a nijedna organizacija danas ne može oživjeti krioprezerviranu osobu.
Postupak nastoji ohladiti pacijenta, održati cirkulaciju kad okolnosti to dopuštaju, uvesti krioprotektivnu otopinu i sačuvati mozak na kriogenoj temperaturi.
Znanstvena je pretpostavka da će se sačuvati dovoljno struktura povezanih s pamćenjem, osobnošću i identitetom da bi budući popravak mogao biti moguć. To je neizvjesno. Tomorrow.bio u dokumentu o informiranom pristanku navodi da oživljavanje možda nikada neće postati moguće.
Taj opis ne iznosi nikakvu znanstvenu tvrdnju o duši, zagrobnom životu, božjem sudu ili ponovnom rođenju.
No time ta pitanja ne postaju nevažna.
Vjernicima može biti iznimno važno što se događa s tijelom nakon pravne smrti. Može zahtijevati ukop, obredno pranje, određene molitve, minimalnu tjelesnu intervenciju ili prisutnost vjerske zajednice. Te zahtjeve moramo razumjeti prije nego što nastupi hitna situacija.
Zato tvrdnja da je „krionika samo medicina” nije dovoljna. Postupak se proteže izvan granice na kojoj zakon i mnoge tradicije osobu smatraju mrtvom.
Upravo na toj granici počinje religijsko pitanje.
Pravna i religijska smrt mogu se tumačiti različito. Svaki pravni sustav mora imati praktično pravilo kojim se određuje kada prestaje medicinska skrb, a počinje nadležnost nakon smrti. Religijska tradicija može se voditi neurološkim, cirkulacijskim ili nekim drugim kriterijima, pa njezina moralna prosudba ne mora automatski slijediti pravnu potvrdu o smrti.
To je važno jer su prvi koraci krioprezervacije vremenski osjetljivi. Već pri planiranju moramo razgovarati o svim uvjerenjima i obredima koji bi mogli odgoditi pristup pacijentu ili biti u sukobu s perfuzijom i dugotrajnim skladištenjem.
Taj razgovor treba voditi prije hitne situacije, a ne tek kraj pacijenta.
Različite tradicije postavljaju različita pitanja
Kršćanstvo je koristan primjer jer čak ni ta poznata tradicija ne daje jedan jednoznačan odgovor.
Neki kršćani ne vide sukob između vjere i tehnoloških pokušaja očuvanja života. Medicina već sada zadire u procese koji su nekad smatrani konačnima. Ljudsko djelovanje ne mora se natjecati s božjom moći.
Drugi veću težinu pridaju ukopu, tjelesnom uskrsnuću, brizi o tijelu ili opasnosti da spekulativna tehnologija zamijeni religijsku nadu.
Katekizam Katoličke crkveKatekizam zahtijeva poštovanje prema tijelima preminulih, dopušta obdukciju iz pravnih ili znanstvenih razloga te dopušta kremaciju ako se njome ne niječe tjelesno uskrsnuće.
Ta su načela važna, ali ne predstavljaju službenu odluku Katoličke crkve o suvremenoj krionici. Svećenik ili teolog i dalje mora na temelju tih načela donijeti zaključak o postupku koji uključuje kirurški zahvat, perfuziju i skladištenje na neodređeno vrijeme.
Židovske i muslimanske zajednice mogu pridavati velik značaj brzom ukopu i pomnom postupanju s tijelom. Krioprezervacija se tu može izravno sukobiti s tim obvezama jer je namjera trajno skladištenje, a ne ukop.
No ni judaizam ni islam nemaju jedinstven autoritet koji govori u ime svih vjernika. Praksa i autoritet razlikuju se među pokretima, školama, zajednicama i državama.
Isti oprez vrijedi i drugdje. Budiste mogu zaokupljati pitanja vezanosti, prolaznosti ili kontinuiteta svijesti. Hindusa mogu zanimati duša, ponovno rođenje, kremacija i dužnosti prema tijelu.
To su polazišta za razgovor, a ne presude o milijunima ljudi.
Tomorrow.bio ne uzima nečiju vjersku pripadnost kao automatsku uputu za postupanje. Podatak da je netko kršćanin, musliman, Židov, hinduist ili budist ne govori nam u što ta osoba osobno vjeruje niti koje obrede njezina obitelj smatra ključnima.
Vrijedi razlikovati još nešto: osobno uvjerenje i institucionalno dopuštenje nisu isto.
Osoba može osjećati da se krionika uklapa u njezinu teologiju, dok njezina zajednica, svećenik ili obitelj to odbacuju. Netko drugi ne naiđe ni na kakav formalni prigovor, a ipak osjeća da se dogovor kosi s njegovim shvaćanjem smrti.
Nitko od njih ne može drugome u potpunosti prepustiti konačnu procjenu onoga što je za njega ispravno. Religijski autoritet unutar tradicije može biti presudan, ali pojedinac ipak mora razumjeti na što pristaje.
Istražite ovaj praktični alat
Upotrijebite interaktivni alat za istraživanje pitanja u ovom članku.
Učitavanje interaktivnog alata...
Kako pristupamo religijskim pitanjima
Kad član iznese religijsku nedoumicu, naša je uloga praktična.
Objašnjavamo stvarni slijed događaja: što se događa nakon pravne smrti, zašto je brza stabilizacija važna, što uključuje perfuzija i zašto pacijent ostaje u dugotrajnom kriogenom skladištu.
Može li se nakon pravne smrti privremeno održavati cirkulacija? Može li se uspostaviti vaskularni pristup i provesti kirurška perfuzija? Može li tijelo ostati u dugotrajnom kriogenom skladištu umjesto da bude pokopano ili kremirano?
Mogu li se pogrebne molitve, obiteljski obredi i žalovanje odvijati bez uobičajenog postupanja s tijelom?
Zatim slijedi pitanje identiteta.
Ako bi neka buduća osoba stekla sjećanja i karakter zapisan u tom mozgu, bi li je vaša teologija smatrala vama? Bi li se duša vratila, ostala negdje drugdje ili bi to pitanje izgubilo smisao?
Za takav scenarij možda ne postoji utvrđena doktrina. Poštenije je reći „moja tradicija o tome nema utvrđeno stajalište” nego prisiljavati drevno učenje da ponudi suvremen tehnički odgovor pitanjem kojim se nikada nije bavilo.
Ako član to želi, možemo razgovarati izravno s njim, njegovom obitelji i vjerskim savjetnikom. Postupak možemo objasniti, ali ne donosimo teološke odluke umjesto njih.
Neki se obredi mogu uskladiti s krioprezervacijom. Ovisno o okolnostima, moguće su molitve, prisutnost vjerskog savjetnika i obitelji prije postupka te komemoracija nakon postupka.
Druge prakse dovode do izravnog sukoba. Tijelo ne može istodobno biti u dugotrajnom kriogenom skladištu te biti pokopano ili kremirano. Obredno pranje, posljednji ispraćaj i strogi rokovi ukopa također se mogu sukobiti s vremenski osjetljivom stabilizacijom ili kirurškom perfuzijom.
Ta ograničenja treba jasno iznijeti, a ne stvarati dojam da se svaka tradicija može u potpunosti zadovoljiti bez ikakvih ustupaka.
Novac također može biti dio religijske prosudbe. Netko se može zapitati je li odgovorno ulagati u neizvjesnu mogućnost oporavka kada bi ista sredstva mogla poslužiti obitelji, dobrotvornim ciljevima ili drugim obvezama.
To nije znanstveni prigovor. To je pitanje odgovornog upravljanja sredstvima i treba ga razmotriti u tom okviru.
Korisno je razdvojiti neslaganja oko činjenica od neslaganja oko vrijednosti. Pitanje fizičkog identiteta razmatra se u tekstu „Pamćenje, identitet i mozak”. Moralna pitanja obrađena su u tekstu „Je li krionika etična?”
Vaša se obitelj i dalje može ne slagati
Osobni religijski zaključak prestaje biti samo osobna stvar kada osoba umre.
Članovi obitelji mogu očekivati ukop, kremaciju ili uobičajen pogreb. Saznanje za dogovor o krionici usred žalovanja može obitelji izgledati kao gubitak i osobe i obreda koji joj pomaže razumjeti taj gubitak.
Neki se obredi mogu održati i bez tijela. Drugi ne mogu. Komemoracija, molitve i zajedničko žalovanje mogu se prilagoditi, dok pranje, posljednji ispraćaj, ukop ili kremacija za neke mogu biti ključni, a ne samo poželjni.
Kad su pogrebni obredi važni članu ili obitelji, pitamo koje elemente smatraju nužnima. Nakon toga možemo objasniti koji se od njih mogu uskladiti s postupkom, a koji ne. Riječ „pogreb” ponekad skriva vrlo različite potrebe.
Odrasla osoba i dalje može odlučiti da njezina vlastita informirana želja treba biti mjerodavna.
Autonomija ne zahtijeva pretvaranje da odluka ne utječe ni na koga drugoga.
Potičemo članove da o tome razgovaraju rano. Obitelj bi trebala znati da krioprezervacija počinje nakon pravne smrti, da oporavak nije zajamčen i da taj dogovor mijenja ono što se može dogoditi s tijelom.
Ako je obitelji važan vjerski savjetnik, potičemo da ga se uključi dok još ima vremena za pravi razgovor.
Tomorrow.bio može objasniti vremenski slijed, kirurški zahvat, prijevoz, skladištenje i neizvjesnost. Savjetnik može objasniti nauk i praksu. Član odlučuje kako te činjenice uklopiti u vlastitu odluku.
Zatim odluku treba propisno zabilježiti. Praktični dokumenti opisani su u tekstu „Važni dokumenti koje treba čuvati”, no dokumentacija ne može stvoriti suglasnost ondje gdje se uvjerenja doista sukobljavaju.
Ponekad će zaključak biti da. Ponekad će biti ne. Ponekad će odluka i dalje izazivati nelagodu.
Prema našem iskustvu, religijsko uvjerenje i krionika mogu postojati zajedno.
To je moguće ne zato što teška pitanja nestaju, nego zato što ih ljudi mogu pošteno razmotriti i donijeti odluku u skladu s vlastitom vjerom.
Sažeto: Krionika i religija ne isključuju jedna drugu. Ako član to zatraži, Tomorrow.bio nastoji omogućiti kratak vjerski oproštaj, no prednost daje brzini potrebnoj za krioprezervaciju, a ne potpunom obredu.
Daljnje čitanje