Krionika i religija

Osobe često postavljaju pitanje je li krionika kompatibilna s religijom.

Pitanje zvuči jednostavno jer riječ 'religija' obavlja previše posla.

Katolik, sunitski musliman, reformirani Židov, Hindu i Budist mogu se razilaziti oko duše, uskrsnuća, preporađanja, pokopa, tjelesnog integriteta i značenja smrti. Dvije osobe unutar iste tradicije mogu doći do različitih zaključaka.

Nema poštene jednosmjerne presude koja bi obuhvatila sve njih.

Što možemo reći iz iskustva jest da krionika i religija nisu međusobno isključivi.

Osobe katoličkog, hinduističkog, židovskog i muslimanskog podrijetla već su bile krioprezervirane u Švicarskoj. Ne identificiramo pojedinačne pacijente niti njihova vjerovanja pretvaramo u potvrde. Njihova prisutnost jednostavno pokazuje da ljudi različitih vjera mogu pregledati isti postupak i zaključiti da odgovara njihovom svjetonazoru.

To ne znači da svaka religijska vlast odobrava krioniku. To znači da ne postoji proturječje koje bi se moglo pretpostaviti samo na temelju naziva.

Počnite s realnim postupkom

Na Tomorrow.bio započinjemo tako što postupak opisujemo točno. Krioprezervacija započinje nakon što je proglašena zakonska smrt. To nije suspendirana animacija živog pacijenta, a nijedna organizacija danas ne može oživjeti krioprezerviranu osobu.

Postupak nastoji rashladiti pacijenta, podržati cirkulaciju tamo gdje okolnosti to dopuštaju, uvesti otopinu za krioprotekciju i očuvati mozak na kriogenoj temperaturi.

Fizička nada jest da dovoljna struktura povezana s pamćenjem, osobnošću i identitetom preživi kako bi buduća popravka bila moguća. To je nesigurno. Tomorrow.bio-inoobavijest o informiranom pristanku navodi da reanimacija možda nikada neće biti moguća.

Ta se opisna izjava ne odnosi na znanstvenu tvrdnju o duši, zagrobnom životu, božanskom sudu ili preporodu.

Također, ne čini ta pitanja irelevantnima.

Religija može duboko brinuti o tome što se događa s tijelom nakon pravne smrti. Može zahtijevati ukop, ritualno pranje, određene molitve, minimalnu fizičku intervenciju ili prisutnost vjerske zajednice. Moramo razumjeti te zahtjeve prije izvanredne situacije.

Stoga „krionika je samo medicina“ nije dovoljno. Postupak proširuje medicinske namjere izvan točke u kojoj zakon i mnoge tradicije klasificiraju osobu kao mrtvu.

Upravo ta granica jest mjesto na kojem počinje religijsko pitanje.

Pravna smrt i religijska smrt također mogu biti tretirane različito. Nadležnost treba imati operativno pravilo za trenutak kada medicinska ovlast prestaje, a posmrtna ovlast započinje. Vjerska tradicija može koristiti neurološke, cirkulatorne ili druge kriterije, a njezina moralna analiza možda neće automatski slijediti pravni certifikat.

To je važno jer su prve procedure krioprezentacije osjetljive na vrijeme. Tijekom planiranja moramo identificirati bilo koje vjerovanje ili ritual koji bi mogao odgoditi pristup pacijentu ili biti u sukobu s perfuzijom i dugoročnim skladištenjem.

Razgovor o tome pripada prije hitne situacije, a ne uz samog pacijenta.

Različite tradicije postavljaju različita pitanja

Kršćanstvo nudi koristan primjer jer čak i poznata tradicija ne proizvodi jedan automatski odgovor.

Neki kršćani ne vide sukob između vjere i tehnoloških pokušaja očuvanja života. Medicina već intervenira u procese koji su se nekada smatrali konačnima. Ljudsko djelovanje ne mora konkurirati božanskoj moći.

Drugi pridaju veću težinu pokopu, tjelesnom uskrsnuću, brizi za tijelo ili opasnosti od pretvaranja spekulativne tehnologije u zamjenu za religijsku nadu.

KršćanskiKatekizam zahtijeva poštovanje prema preminulim tijelima, dopušta autopsiju u pravne ili znanstvene svrhe te dopušta kremaciju kada ona ne negira tjelesno uskrsnuće.

Ti principi su važni, ali nisu službena katolička presuda o modernoj krionici. Svećenik ili teolog još uvijek mora iz njih izvesti postupak koji uključuje kirurgiju, perfuziju i neodređeno skladištenje.

Židovske i muslimanske zajednice mogu pridavati veliku važnost brzom pokopu i pažljivom postupanju s tijelom. Krioprezervacija može direktno sukobiti s tim dužnostima jer je namjera kontinuirano skladištenje umjesto pokopa.

Ipak, ni judaizam ni islam nisu jedinstven administrativni glas. Praksa i autoritet razlikuju se među pokretima, školama, zajednicama i zemljama.

Ista opreznost vrijedi i drugdje. Budist može usredotočiti na privrženost, prolaznost ili kontinuitet svijesti. Hinduist može razmatrati dušu, preporod, kremaciju i dužnosti prema tijelu.

Ovo su polazišne točke za razgovor, a ne presude o milijunima ljudi.

Tomorrow.bio ne tretira religijski naziv kao uputnu listu. Znanje da je netko kršćanin, musliman, Židov, hinduist ili budist ne govori nam što oni osobno vjeruju ili koje postupke njihova obitelj smatra esencijalnima.

Postoji još jedna razlika koju je važno jasno zadržati: osobna vjerovanja i institucionalno dopuštenje nisu isto.

Osoba može osjećati da krionika odgovara njihovoj teologiji dok njihova kongregacija, svećenik ili obitelj to odbija. Netko drugi može ne dobiti formalni prigovor, ali ipak osjećati da se dogovor sukobljava s time kako razumije smrt.

Nitko ne može u potpunosti prenijeti konačnu procjenu vrijednosti. Religijski autoritet može biti odlučujući unutar tradicije, ali pojedinac još uvijek mora razumjeti na što pristaje.

Kako radimo s religijskim brigama

Kada član postavi vjersko pitanje, naša je uloga praktična.

Objašnjavamo stvarni slijed događaja, uključujući što se događa nakon pravne smrti, zašto je brza stabilizacija važna, što uključuje perfuzija i zašto pacijent ostaje u dugotrajnom kriogeničkom skladištenju.

Nakon pravne smrti, može li se cirkulacija privremeno održavati? Mogu li se izvesti vaskularni pristup i kirurška perfuzija? Može li tijelo ostati u neodređenom kriogeničkom skladištenju umjesto da bude pokopano ili kremirano?

Mogu li se obaviti pogrebne molitve, obiteljske obrede i žalovanje bez očekivanog raspolaganja tijelom?

Dolazi pitanje identiteta.

Ako bi buduća osoba oporavila sjećanja i karakter kodirane u ovom mozgu, bi li vaša teologija tu osobu smatrala vama? Bi li se duša vratila, zadržala negdje drugdje ili bi pitanje postalo besmisleno?

Za taj scenarij možda ne postoji ustaljena doktrina. Reći 'moja tradicija to nije odlučila' iskrenije je nego prisiljavati drevno učenje da pruži moderni tehnički odgovor na pitanje koje nikada nije razmatralo.

Možemo izravno razgovarati s članom, obitelji i vjerskim savjetnikom ako član to želi. Možemo objasniti postupak, ali ne donosimo teološke odluke umjesto njih.

Neke prakse mogu koegzistirati s krioprezervacijom. Molitve, vjerski savjetnik, prisutnost obitelji prije postupka i kasnije komemorativno slavlje mogu biti mogući ovisno o slučaju.

Druge prakse stvaraju izravan sukob. Pacijent se ne može održavati u dugotrajnom kriogeničkom skladištenju i u isto vrijeme biti pokopan ili kremiran. Obredno pranje, gledanje i strogi vremenski okviri za pokop također mogu biti u sukobu s vremenom osjetljivom stabilizacijom ili kirurškom perfuzijom.

Te bi se granice trebale izreći jasno umjesto da se pretpostavi kako se svaka tradicija može uskladiti bez promjena.

Novac također može biti dio vjerskog prosuđivanja. Osoba bi mogla pitati je li financiranje nesigurne šanse za oporavak odgovorno kada bi se isti resursi mogli koristiti za podršku obitelji, dobrotvorne svrhe ili druge dužnosti.

To nije znanstvena prigovor. Radi se o pitanju dobrog upravljanja, i zaslužuje odgovor u tim terminima.

Pomaže razdvojiti neslaganja o dokazima od neslaganja o vrijednostima. Fizički problem identiteta istražuje se usjećanje, identitet i mozak. Moralna pitanja obrađuju se uje li krionika etična?

Vaša obitelj možda se još uvijek ne slaže

Privatni vjerski zaključak ne ostaje privatnim kada dođe do smrti.

Članovi obitelji mogu očekivati pokop, kremaciju ili poznati pogreb. Otkrivanje krionike tijekom žalovanja može se osjetiti kao gubitak i osobe i rituala koji čine gubitak razumljivim.

Neki obredi mogu se i dalje održavati bez tijela. Drugi ne mogu. Služba komemoracije, molitve i zajednička žalost mogu biti prilagodljive, dok pranje, izlaganje, ukop ili kremacija mogu biti središnji, a ne opcionalni elementi.

Kada funeralne prakse imaju značenje za člana ili obitelj, pitamo se koji elementi su esencijalni. Nakon toga možemo objasniti koji se mogu uskladiti s postupkom, a koji ne. Riječ 'funeral' može skrivati vrlo različite potrebe.

Odrasla osoba može i dalje odlučiti da vlastita informirana želja treba biti presudna.

Autonomija ne zahtijeva pretvaranje da izbor ne utječe na druge.

Ohrabrujemo članove da o tome razgovaraju rano. Obitelj treba znati da krioprezervacija započinje nakon pravne smrti, da oporavak nije obećan i da dogovor mijenja što se može dogoditi s tijelom.

Ako je vjerski savjetnik važan za obitelj, ohrabrujemo uključivanje istog dok još ima vremena za iskren razgovor.

Tomorrow.bio može objasniti vrijeme, kirurgiju, transport, skladištenje i neizvjesnost. Savjetnik može objasniti doktrinu i praksu. Član odlučuje kako se ti podaci uklapaju zajedno.

Zatim pravilno zabilježite odluku. Praktični dokumenti obrađeni su uvažnim dokumentima koje treba čuvati, ali papiri ne mogu stvoriti suglasnost tamo gdje vjerovanja stvarno sukobljavaju.

Ponekad će zaključak biti da. Ponekad ne. Ponekad će ostati neugodan.

Naše iskustvo je da vjersko vjerovanje i krionika mogu koegzistirati.

Oni koegzistiraju ne zato što teški problemi nestaju, već zato što ljudi mogu iskreno istražiti ta pitanja i donijeti odluku u skladu s vlastitom vjerom.

Dodatno čitanje

• Zašto zajedničke činjenice mogu podržati različite izbore
• Zapisivanje želja prije obiteljske krize
• Što proizlazi iz različitih vjerovanja o smrti