Kada je „kraj“ jednostavno neprihvatljiv

Neki ljudi sklapaju mir sa smrću.

Drugi je razumiju savršeno dobro, a ipak je odbacuju.

Ovaj članak bavi se upravo drugim stavom. Ne vjerovanjem da se smrt već može poraziti, niti obećanjem da će krionika uspjeti. Radi se o jednostavnijem sudu da je trajni gubitak osobe loš, te da prihvaćanje smrti kao činjenice ne zahtijeva prihvaćanje da je to dobar ishod.

Za nekoga tko uživa u životu, prigovor nije teško objasniti. Smrt oduzima misao, iskustvo, odnose, planove i svaki neostvareni izbor. Njena univerzalnost ne pretvara te gubitke u koristi.

Možda žele još jednu običnu jutarnju kavu s partnerom. Možda žele vidjeti što će postati njihova djeca. Možda jednostavno osjećaju da je njihov život njihov, te da nijedan prirodni raspored nije zaslužio pravo da ga zatvori.

To nužno nije zahtjev za besmrtnošću.

Radi se o odbijanju da se lažno tvrdi kako neželjeni kraj postaje smislen samo zato što je poznat.

Prihvaćanje nije odobravanje.

Riječ 'prihvaćanje' skriva dvije različite ideje.

Prva je činjenična. Osoba može razumjeti da će pod sadašnjim uvjetima umrijeti, pripremiti se za tu mogućnost i iskreno razgovarati s ljudima oko sebe.

Druga je evaluativna. Pitanje je hoće li odlučiti da je smrt prikladna, nužna ili nekako dobra za njih.

Prva ne podrazumijeva drugu.

Ovu razliku činimo svugdje drugdje. Bolest može biti neizlječiva danas, a da pritom ne postane poželjna. Oluja može biti neizbježna, a da pritom ne postane dobrodošla. Prepoznavanje ograničenja nije isto što i hvaljenje istog.

'Smrt je prirodna' također ne rješava pitanje. 'Prirodno' opisuje odakle nešto dolazi. Ništa ne govori o tome trebamo li ga očuvati, spriječiti ili zaobići.

Starenje, infekcije i zatajenje organa također su prirodni. Velik dio medicine postoji upravo zato što priroda nije automatski usklađena s onim što ljudi cijene.

Neki ljudi pronalaze istinsku utjehu u viđenju smrti kao dijela većeg poretka. Ta perspektiva zaslužuje poštovanje. Ali ona ne stvara obvezu za sve ostale da osjećaju isto.

Osoba može mirno suočiti smrt, a ipak ne željeti umrijeti. Može podržavati umirućeg rođaka bez nazivanja gubitka lijepim. Može tugovati bez traženja pouke koja bi smrt učinila prihvatljivom.

Ovdje nema ispravne emocionalne izvedbe.

Što ovo ima veze s krionikom

Krinonika ne uklanja kraj. Mijenja ono što se može pokušati kada današnja medicina dosegne svoje granice.

Nakon pravne smrti, krioprezervacija ima za cilj usporiti raspadanje i što bolje očuvati fizičku strukturu mozga. Temeljna nada je da će buduća tehnologija moći oštetu popraviti, osobu vratiti u život i liječiti prvobitni uzrok smrti.

Nitko trenutno ne može dokazati da će to uspjeti u slučaju ljudskog bića. Pokušaj može sačuvati premalo. Potrebna tehnologija za popravak možda nikada neće biti razvijena. Organizacija odgovorna za njegu također mora ostati sposobna tijekom razdoblja koje nitko ne može predvidjeti.

Ipak, alternative su važne. Sahrana i kremacija omogućavaju ili uzrokuju da strukture povezane s pamćenjem i identitetom budu nepovratno izgubljene. One namjerno zatvaraju biološku mogućnost.

Krioprezervacija zadržava to pitanje otvorenim, iako neizvjesno.

Za osobu koja smatra kraj neprihvatljivim, ta razlika može biti dovoljna za djelovanje. Nije potrebno vjerovati da je oživljavanje sigurno. Dovoljno je da preferira nesiguran pokušaj pred ishodom koji ne ostavlja nikakav put natrag.

Ta preferencija ne dokazuje da je krionika vrijedna svoje cijene za sve. Ona objašnjava zašto je izbor može biti koherentan.

Iz naših razgovora s članovima, motivacija rijetko proizlazi iz apstraktne opsesije „budućnošću“. Češće započinje privrženošću životu koji je već ovdje.

Ljudi žele ostati s onima koje vole. Zanimaju ih spoznaje koje će čovječanstvo steći. Imaju projekte koje bi nastavili ako bi im se pružila prilika. Ili jednostavno ne vide zašto bi život koji cijene trebalo predati bez očuvanja jedine preostale opcije.

Zamišljena budućnost ne mora biti savršena. Dovoljno je da sadrži život koji bi osoba smatrala vrijednim za življenje.

Odbijanje nije poricanje

Postoji važna razlika između poricanja smrti i odbijanja da se ona odobri.

Poricanje skriva činjenice. Djeluje kao da se bolest, starenje i vrijeme mogu zanemariti. Ozbiljna odluka o krionici mora učiniti suprotno.

Zahtijeva od osobe da se suoči s pravnom smrću, mogućim odgodama, biološkim oštećenjima i odsutnošću ikakve dokazane metode oživljavanja. Zahtijeva da potpišu dokumente za događaj koji se nadaju da se neće dogoditi desetljećima.

Tomorrow.bio-evainformirana suglasnost je eksplicitna u tome da oživljavanje možda nikada neće biti moguće. Želja za preživljavanjem ne uklanja tu neizvjesnost.

Niti to što se smrt smatra neprihvatljivom znači da se zahtijeva da današnja medicina produžuje patnju po svaku cijenu.

Osoba može donositi promišljene odluke o skrbi na kraju života i ipak zatražiti krioprezervaciju nakon pravne smrti. Prvo se odnosi na ono što medicina treba učiniti dok je oporavak još uvijek moguć sada. Drugo pitanje je može li se nešto od osobe sačuvati za budućnost u kojoj bi bilo moguće više.

To su povezane odluke, ali nisu iste odluke.

U ovom kontekstu, „neprihvatljivo“ ne mora značiti paniku ili bijes. Može značiti nešto tiše: prepoznajem što se događa, ali neću odabrati nepovratno uništenje dok postoji alternativa.

Iskrena verzija nade

Jaka želja nije dokaz.

Osoba može više od svega željeti oživljavanje, a ipak nemati pouzdan način dodijeliti mu vjerojatnost. Postupak sadrži previše nepoznanica, od stanja mozga prije hlađenja do mogućnosti buduće civilizacije.

Iskren argument za krioniku ne treba prikrivati te praznine.

Niti ih treba.

Odluka nije između zajamčenog oživljavanja i zajamčene smrti. Radi se o očuvanju onoga što se još može očuvati i dopuštanju da preostala struktura bude uništena.

Jedna opcija može propasti. Druga uklanja opciju.

Koliko ta razlika vrijedi ovisi o osobi. Ovisi o tome koliko snažno cijeni nastavak života, koliko joj arrangement košta i smatra li da je postupak i organizacija dovoljno vjerodostojna da nosi njezinu nadu.

Zato je argument uzašto je 1% šansa beskonačno bolja od 0% u konačnici o razlici između mogućnosti i njezine odsutnosti. To nije dokaz da itko zna istinsku vjerojatnost oživljavanja.

Trebali bismo moći držati obje ideje istovremeno: dokazi su nepotpuni, a preostala mogućnost može i dalje biti iznimno važna.

Smijete željeti nastavak

Nijedan znanstveni rezultat ne može odrediti koliko bi druga osoba trebala cijijeniti vlastiti nastavak.

Neki ljudi ne žele krioniku. Mogu smrt vidjeti kao dovršetak, vjerovati u zagrobni život, sumnjati da bi oživljena osoba još uvijek bila isti subjekt ili odlučiti da nesigurnost nije vrijedna novca i truda.

To su stvarne pozicije.

Ali obrnuto je također stvarno. Osobi je dopušteno reći da ovaj život, ovaj um i ove veze nisu zamjenjivi za nju. Smije željeti više vremena bez toga da se ta želja prerušava u dužnost prema čovječanstvu.

Uloga Tomorrow.bio’a nije naređivati ljudima da moraju smatrati smrt neprihvatljivom. Radi se o omogućavanju krioprezervacije onima koji već znaju da žele pokušaj, te opisu tog pokušaja bez pretvaranja nesigurnosti u obećanje.

Ako to odaberu, želja će na kraju morati postati praktična. Članstvo, financiranje, informacije o hitnim slučajevima i svijest obitelji važni su zato što krioprezervacija ne može biti organizirana samo na temelju uvjerenja.

Potrebna priprema objašnjena je uvažnim dokumentima koje treba čuvati.

Nakon što se te pripreme ostvare, odluka ne mora dominirati svakodnevnim životom. Može ostati ono što je i bila zamišljena: sigurnosna kopija protiv kraja kojeg osoba ne prihvaća voljno.

Najjasniji oblik stava također je i najkraći.

Znam da krionika može propasti. Znam da nitko ne može obećati da ću se vratiti. Ali moj život ima značenje za mene, i radije bih pokušao s nesigurnim pokušajem nego da uopće ništa ne učinim.

Nije potrebno ništa složenije.

Dodatno čitanje

• Održavanje straha i nade u razmjeru
• Što zahtijeva iskrena obveza
• Zašto želja za više života može biti dovoljna